中国传统伦理道德的特点

	社会存在决定社会意识。中国传统道德道德的产生和发展，是由中国社会历史发展的条件所决定的，因此，中国社会历史发展的特点，就决定了中国伦理思想发展的四个特征： 1、中国传统道德是以人为本的道德。它把人的问题看作最重要的问题，看作中心问题，主要是强调人与人关系的准则。这与西方基督教道德以神为本是有所不同的。可以说，中国传统道德是以人为本的道德，不是以神为本的道德。这一点可以从孔子讲的一句话中得到了表现。孔子的学生问他什么叫做智，孔子答到“务民之意，敬鬼神而远之，可谓知矣”。其大意就是要努力提倡道德，敬鬼神而远之，这样就是有智慧了。所以儒家虽然没有完全否定鬼神的存在，但认为人的生活不必求助于鬼神，主要是自己解决自己的问题，要提倡道德。这是儒家的一个特点，也是中国传统道德的一个特点。 以人为本的传统道德有两个基本点。其一就是肯定人的价值，肯定人格的尊严。孔子讲“天地之行任为贵”即天地之间人的生命是最宝贵的，人是最有价值的。孟子对此又加以发挥，提出“良知”观念来，认为每一个人都有良知，都有自己的内在价值，这个内在价值不是别人所给予的，每个人生来就有内在价值。内在价值的内容就是道德意识。因为人有道德意识，所以人就有内在价值；因为人有内在价值，所以就有人格尊严。孟子讲过两句话：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”意思是说我所要求的有比生命更宝贵的，即人格尊严；我所厌恶的有比死更具有负价值的，即丧失人格尊严。这两句话正是注重人格尊严和内在价值的表现。坚持人格尊严，一方面要坚持自己的人格尊严，不能受别人的侮辱；另一方面也要尊重别人的人格尊严，对别人要加以尊敬，这是中国传统道德的一个特点。 应该指出，人格尊严是一个历史的范畴，在等级制社会中，将人分为不同等级，有贵族、有平民、有贱民，贵族具有尊严，平民亦有一定的人格，贱民则受奴役。平民坚持人格尊严，表现了反对奴役的斗争。孟子说：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为有得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。……非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗之则死，呼尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也。历史上有不受嗟来之食的故事，即为了保持人格的尊严，饿死事小，失节事大。“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”即肯定了人格高于生命。然而，我们也应该认识到生命还是人格的本原，如果没有生命，也就没有所谓人格。从“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”的意义上来说，道德高于生命即道德本于生命，而在一定意义上又高于生命。 “生亦我所欲，义亦我所欲”这是正常的情况。在正常的情况中，一方面要充实生命力，一方面要提高道德的自觉性，遵守道德的制约，生命与道德相需相成。充实生命力必须满足物质生活的需要，即满足一定的欲望，但是欲望的满足不可能是无节制的。如果无节制地追求各种欲望，就会戕害生命；同时也会加剧人与人之间的矛盾冲突，引起纠纷扰乱。为了保持生命的正常发展，保持人与人之间的协调，生命的充实、提高与道德的自觉、自律都是必要的。道德的要义在于每一个人不但要追求个体的利益，而且要考虑群体的利益。（农行一职员狂卷185万，一个月后被抓捕归案，就是过分满足欲望的结果，） 在中国传统道德中，儒家基本上肯定生命的；但是也有一部分儒者坚持重义轻利、存理去欲的学说，忽视了充实生命力的重要性，对民族的发展产生消极影响；也有纵情肆欲、惟利是图的流俗思想，追求个人享乐，见利忘义。这种流俗思想自古有之，于今为烈。既违背了道德的准则，也逆反了生命的规律，是不足取的。 孟子引阳虎之言说：“为富不仁矣，为仁不富矣”。这里所谓“为富”指执政者聚敛钱财，所谓“为仁”指施行仁政。聚敛钱财与施行仁政确实是相互违反的。但是如果从另一意义上来讲，如果为富指经营商业，为仁指做有益于人民的事情，则为仁和为富还是可以相容的，而且可以相得益彰。据闻现代日本有一位企业家指出“仁富合一”的主张运用“仁富合一”来经营商业，取得了显著的成就。事实上，在中国历史上实行“仁富合一”的也不乏先例。例如：孔子的弟子子贡，善于货殖，但作为孔门弟子也“以仁为己任”，表现出了很高的道德品质。现代也有许多海外华人企业家，致富之后大力资助祖国的文教事业（李嘉诚；2003年华侨到河北参观访问并捐助几十万资金0这些都是实行“仁富合一”的典范。富属于物质文明，仁属于精神文明，二者是相辅相成的，社会同样需要这两种人。 中国传统道德的另一特点是注重人与人之间的关系。在古代叫人伦。孟子讲五伦即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信；到了汉代又提出了“三纲五常”思想，我们应批判地对待。古人讲人伦还有一个基本原则和谐孔子讲 “和为贵” 、“五常”等都是和谐的表现。 2、伦理学与哲学和政治融为一体。我们知道，“伦理学”这一名词是西方的舶来品，我国自古以来虽然有“伦理”“道德”这样的概念，但没有“伦理学”这样的概念。不仅伦理学方面是这样，其它许多方面也是如此，例如，中国古代有政治，但没有专门的“政治学”说法，中国自古有伟大的哲人，但是也没有“哲学”的说法。“某某学”之类的称号，是分析观念的产物。 中国古代的哲学家同时也就是伦理学家，中国哲学的绝大部分思想都是隐含在论理学说之中的。同时，中国历史上的伦理思想与政治思想和政治制度的结合也很紧密，其表现是把道德发挥成治理国家的政治思想，像儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想，就是把修身与治国联系起来。 3、有浓厚的宗法色彩。中国历史上的伦理思想重视整体与服从，由强调忠、孝进而发展为严格遵守以“三纲五常”为核心的封建道德规范。 4、具有强烈的中庸气息。它讲求适度、稳定、无过无不及，既要求人的思想和行动必须保持在一定的范围内，要恰到好处，又有一定的调和、折中的意味。 5、重视人伦日用和实际生活，具体表现为重视道德修养和道德教育。中国历史上的伦理学家都非常重视“修身”。不同时代的伦理学家对道德修养都进行过深入的研究，得出不少有益的经验。同时，他们也很重视道德教育的作用，肯定环境在人的道德品质形成过程中的重要意义。