历代哲学思想之百家争鸣

	中国古代没有“哲学”这个概念，“哲学”一词是近代从日本引进的。但是，在中国古代相当于“哲学”的学说却十分丰富。先秦时期的所谓“学”，大体即与哲学相当。汉代将先秦各家的学说称作“诸子之学”，魏晋时期，玄学盛行，宋明时期，又有道学、理学、心学等，这些“学”，也是哲学。古代虽然没有“哲学家”之称，却有“哲人”之谓，孔子临终前作歌曰：“哲人其萎乎！” 中国传统哲学，儒、道、释互补，儒、法、墨共存，表现出多元一体的思想格局。不论是儒家还是道家，有关哲理的思考都是从宇宙的广阔视野，从天人共存、天人合一的整体上出发的，同时特别重视个体道德精神的锤炼，强调天人关系的和谐，强调为政治服务。 春秋以前，中国哲学已开始萌芽。殷周之际，以五行、八卦为代表的朴素唯物主义和原始辩证法思想，标志着古代哲学思维的开始。《周易》提出了阴阳和八卦的概念；东周的伯阳父用阴阳二气解释地震的形成；《尚书•洪范》已有了完整的五行概念；史伯则提出了“以土与金木水火杂以成百物”的命题；春秋末年，无神论思想活跃，出现了怨天骂天的思潮，标志着上帝天命的统治秩序开始动摇和人文主义的兴起。不过，春秋以前的哲学思想毕竟是零碎片断的，系统的哲学是春秋末年到战国时期随着“百家争鸣”而出现的。在所谓“九流十家”中，最有影响的是儒、道、墨、法四家。 儒家   所谓“儒家”，乃是指先秦至秦汉之际形成的以孔子为宗师的学派。《辞源》对“儒”的解释是：“古代从巫、史、祝、卜中分化出来的人，也称术士，后泛指学者。” 儒家思想的核心是“仁”。孔子说：“仁者爱人”，所谓“爱人”，就是“博施于民而能济众”，就是“泛爱众而亲仁”。这是“仁”的第一层意义。这种“爱人”不仅仅是指爱自己的父母、兄弟、宗亲，而是爱所有一切人。“仁”的第二层意义是自己想达到、自己想完成的，也要帮助别人达到、完成，自己不喜欢的东西不要强加在别人身上。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。” “己所不欲，勿施于人”，“老者安之，朋友信之，少者怀之。”“仁”的第三层意义是“复礼”。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”人的行为表现要遵循一定的原则，这种原则体现在人与人的关系中就是一定的秩序和形式，这种秩序和形式也就是“礼”。所以我们说，孔子所复之“礼”不是周礼，而是达到“仁”的一种手段。 在“仁”的基础上，孔子提出了“德治”主张。所谓“德治”就是把“仁爱”之心体现到治国安民的方略之中。孔子最看重“民、食、丧、祭”，主张对人民“富之”、“教之”，“道之以德，齐之以礼。”统治者要“敬事而信，节用而爱人，使民以时。”“老安”、“朋信”、“少怀”。 儒家学派的另一代表人物是孟子。《史记•孟荀列传》中说：他“受业子思之门人”。孟子继承和发展了孔子的儒家学说，被后世尊奉为“亚圣公”。孟子思想的核心是“性善论”和“良知论。”他认为，人性皆善，皆有“四端”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。这些都是人与生俱来的良知良能。有的人所以不能成为善人，是因为他不去培养和扩充自己的善端。因此，个人修养的培养十分重要，只有具备“浩然之气”，才能达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的境界。孟子继承了孔子“仁”的思想并加以补充，提出了“义”，认为仁是发自内心之爱，义是所以为人之道：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。”孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，主张“仁政”，施惠于民。 荀子起初也是儒家的代表人物之一，但其思想后来却超出了儒家。荀子与孟子相反，认为人性本恶。他讲的人性，指的是人的生理本能。荀子说：“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体好愉悦，是皆生于人之性情也……从人之性，顺人之情，必出于争夺。”所以，为避免争夺，圣人制定了礼仪法度，以匡正人们的行为，维持社会的正常运转。可见，荀子讲的礼已更多地侧重于法了。政治上，荀子一方面推崇王道，另一方面又不排斥霸道。针对孟子的“法先王”（尧舜），荀子主张“法后王”（西周），并明确主张建立中央集权制，主张君权至上。荀子也很重视“民”的重要性，他说：“君者，舟也。庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。” 道家   道家的创始人是老子。老子又称老聃，姓李名耳，字伯阳，春秋时楚国人，略长于孔子。老子曾做过周朝的守藏室之吏（图书馆官员），后隐居不仕。道家是“道德家”的简称，因老子《道德经》而得名。儒家是“入世之学”，主要讲的是政治教化，偏重于社会和人的品格修养；道家是“出世之学，”主要讲的是宇宙人生，偏重于个人和个人的精神层面。老子所讲的“道”，指的既是宇宙的原始状态，又是世界的本源。它在天地形成之前已经存在，所谓“有物混成，先天地生。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（世界观）老子强调“道法自然”，认为宇宙万物都是自然而然地演进和发展的，是“无为自化”的，所以他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（人生观）老子哲学中的精华是他的朴素辩证法思想。他认为，事物的自身都包含着他物，任何事物都是正与反、肯定与否定的对立统一，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。这些对立统一的关系，都可以物极必反，互相转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”从这些辩证观点出发，老子提出了“贵柔”、“守弱”的策略思想，即以弱胜强，以柔克刚，知雄守雌，知荣守辱等等。然而，老子过分强调“柔弱”，也给他的思想带来许多消极因素，如消极退让，无为而治，否定进步等。 庄子是道家的另一代表人物。庄子，名周，宋国人。庄子思想的核心是自然无为。与老子一样，庄子把“道”作为自己哲学体系的最高范畴，但在认识方面比老子更超然、更幽默（参见《逍遥游》、《齐物论等》）。他认为，人应体认自然之道，顺应自然之则，用以消除物我之间的对立，达到人与自然的契合，从而获得精神的绝对自由。为此，他要求人们安时处顺，死生如一，用一种完全顺乎自然的态度来对待人生。庄子还提出了“心斋”、“坐忘”等内心修养方法和途径，其要点是以虚静空明的心境去感应外物，用师法自然的方式去认知和评价客观世界。庄子的这些思想，无论对后产生了深远的影响。 墨家   墨家在战国时代与儒学并称为两大“显学”。墨家的创始人是墨子。墨子，名翟，鲁国人，出身平民，做过木匠，据说曾师从孔子，因不满儒学而另立学说，曾往各国讲学，门徒很多。《墨子》一书由他弟子编辑而成，反映了墨家的主要思想。 墨家代表了下层劳动者的利益和要求。墨子提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“节葬”、“节用”、“非乐”、“非命”、“尊天”、“明鬼”等十大主张。墨家同儒家一样讲“仁爱”，但是又与儒家的“爱有差等”不同，墨家讲“兼爱”，即不分亲疏远近，一视同仁地博爱。墨子认为，“兼爱”要“交相利”，“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。” “仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”墨家认为，战争对人民的危害最大，因而主张“非攻”，反对不义的战争和兼并。墨家提出“尚贤”，主张“官无常贵，民无常贱，有能则举之，无能则下之。”无论什么出身的人都可以做官。墨家的“尚同”，主要讲统一思想，统一政令，使百姓能与天子的是非观一致。墨家主张节约财富，节制人的欲望，提倡“节葬”、“节用”、“非乐”。墨家的“非命，”是要人们依靠自己的努力来改变生活处境，而不要屈服于命运。其“尊天”和“明鬼”则是肯定“天志”和“鬼神”的存在，这一方面是墨家思想局限性的反映，另一方面也是这个团体宗教性的要求，是企图利用所谓的“天志”和“鬼神”的法力来威慑和警戒统治者。 法家   法家是后起的一个学派，其代表人物是韩非。韩非，韩国人，出身于贵族，生性口吃，善写文章，与李斯同为荀子的学生，后至秦国，李斯忌其才，馋杀之。箸作有《韩非子》。韩非之前，已有申不害、商鞅、慎到等法家人物对法家学说作了许多论述，商鞅讲“法”，申不害讲“术，”慎到则讲“势”，韩非则将三者合为一体，成为法家的集大成者。韩非认为，君主必须有明确的法令，“循名贵实，信赏必罚”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。”；要有驾驭群臣的心术和权术，包括知人用人，听言察实，直至对臣下使用特务手段和阴谋诡计；而威势也是必要的，因为非威势不足以“制天下而征诸侯”，必须牢牢掌握权柄不放。治国应以刑罚为主，重刑而少赏，礼教、仁义及人的情感都破坏“法”的尊严，而刑罚则能使人产生畏惧。法家斥责儒家“以文乱法”，斥责墨家“以武犯禁”。认为“明主治国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师。”